Comunicación cultura y migración - page 33

El Consumo del Otro: Experiencia, mediación tecnológica y cultura
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redes de
confianza,
caracteriza el dinamismo de las sociedades modernas, en
permanente huída hacia delante en lo que Giddens ha llamado sugestivamente
la
colonización del futuro
(1995: 185). Una sociedad en la que el futuro es sis­
temáticamente
presentizado
(2) como ámbito de posibilidades contrafácticas
[lbid. J y donde, además, se hace patente la interrelación global, debe resolver
unos niveles de incertidumbre tanto a escala individual como a escala institu­
cional jamás alcanzados en otras épocas.
La lógica industrial que superpone las tecnologías de la producción a las tec­
nologías del sujeto conjuga en su vertiente epistémica racionalismo, idealismo y fun­
cionalismo y se instituye sobre la operación definitoria de la producción y distribu­
ción de la riqueza (Beck, 1998). La aproximación a los componentes del sistema
social como una red de interrelaciones funcionales articuladas sobre el procesa­
miento de la información no es sino una respuesta a la necesidad de atajar el volu­
men de complejidad e incertidumbre generados por una dinámica de diferenciación
funcional creciente [Luhmann, 1998). La codificación de los procesos permite, en
este sentido, reducir la incertidumbre, delimitar las regularidades y, en definitiva,
incrementar el control. Sin embargo, la misma dinámica codificadora inserta nue­
vos niveles de operación en el sistema y, con ello, incrementa la diferenciación fun­
cional. El resultado paradójico es que la absorción de incertidumbre genera mayor
complejidad social y, con ello, a la postre, nuevas incertidumbres (3).
Consecuentemente, la progresiva diferenciación funcional en la línea apun­
tada no ha producido un mayor control: las promesas de seguridad y prosperi­
dad apacible con que se legitimaba la politización del conocimiento y la tecnifi­
cación de la política han desembocado en la generación de numerosas esferas
de riesgo: desde el ámbito laboral hasta la alimentación, desde el entorno natu­
ral a las esferas de la vida íntima, el riesgo aparece como una consecuencia
ubicua, permanentemente al acecho, del 'progreso' tecnológico y social. La pro­
pia idea de progreso como mito funcional (antes que fundacional) (4) de las
2. La ubicuidad de lo 'nuevo' y lo 'actual' en la productividad tardomoderna no deja de resultar una transcrip­
ción simbólica e incluso axiológica de esa compulsión presentizadora: enunciado respecto de un producto o
un acontecimiento. 'nuevo' viene a significar 'futuro hecho presente'. La gestión de la obsolescencia de pro­
ductos y servicios así como el sistema financiero que permite, de facto, hacer presente el capital futuro
(Ritzer, 2000) forman parte de esa 'implosión' del tiempo social a que se refiere Giddens.
3. La configuración de nuevos procesos sociales sobre la base de la introducción de las Nuevas Tecnologías
de la Información y la Comunicación constituye, en este punto, un referente de lo expresado: nuevos proce­
sos de control y optimización permiten reducir la incertidumbre en ámbitos sociales complejos y, simultánea­
mente, engendran nueva incertidumbre en esos mismos procesos.
4. Llama la atención, en este sentido, que los tres pilares míticos de la modernidad (desarrollo, progreso, bie­
nestar) hayan visto mediado su carácter de referente indubitable por el matiz de "sostenibles". Matiz que pone
en juego una doble base metafórica: por un lado, evolucionista (sostenible como viable) y por otro. arquitectó­
nica [sostenible como soportable, esto es, adecuado a sus cimientos). La entronización económico-política de
la tecnociencia como referencia obligada en los procesos de decisión plantea una paradoja. de la que el epíte­
to "sostenible" no es sino indicio: la solución latente al problema del riesgo, que podemos condensar en el esque­
ma lineal interpretativo "progreso científico - progreso tecnológico - progreso económico - progreso social"
es, al mismo tiempo, la fuente de producción y circulación del riesgo en las sociedades contemporáneas.
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